m. La ceremonía. El ritual religioso más importante de la cultura mapuche-huilliche
que dejó de practicarse en Chiloé durante la Colonia. Fue restituido -casi como
símbolo- por el movimiento de la mapuchería, en algunas comunidades isleñas.
[Se forma un círculo con estaquillas, en un sitio prominente. La entrada única de este
patriarcal se orienta hacia el O. y es un arco ornamental similar a los que se entrecruzan
al interior, con flores y ramas de laurel. En dirección al E. se plantan tres arbolitos.
El maestro de ceremonia, con un báculo, inicia una procesión por
fuera del sitio sacro, acompañado de su escolta que porta una bandera de paz y dos ramos
de laurel y seguido de todos los participantes, entonando una canción de paz. El
recorrido continúa por dentro, sin zapatos ni objetos metálicos y cantando o rezando
temas religiosos, en `idioma'.
En este recinto se inmolará también al animal; con su sangre se hacen
cruces en la frente y se fleta a las personas enfermas. El cadáver del ternero de más de
dos años es retirado para ser carneado; se regresará sólo las menudencias para ser
quemadas. En todo momento se ofrenda a Chau-Dios y se le rocia chicha o se entrega
alimentos al Abuelito Huentreao, a Blanca Flor y al Inca Atahualpa que están simbolizados
por los tres arbolitos de laurel que fueron plantados al interior.
Una vez que se han consumido los animales sacrificados, fuera del
patriarcal, se baila el circular . Luego viene la fiesta. (Versión de Carlos Lincomán,
cacique general de Chiloé)].
Con la colaboración de Renato Cárdenas Alvarez. Reproducido con autorización del
autor de "EL LIBRO DE LA MITOLOGÍA historias, leyendas y creencias mágicas
obtenidas de la tradición oral". Ed. Atelí. Chiloé, 1997.

Bailarines del nguillatun. Fotografía de Cl. M. Janvier. Photothèque du Musée de l'Homme, Paris, France
Por su parte Ruth Conejeros agrega que: "La Rogativa, llamada Nguillatún, Gejipun, Kamaruko, Kamarikun, es la máxima expresión religiosa en donde toman contacto con las fuerzas del Universo: el agua, la tierra, el cielo, la naturaleza, etcétera. Se ruega por el bienestar de "todos los hombres", por la fertilidad del campo y de Ios animales. Se realiza al aire libre durante el verano o a comienzos del otoño. En esta ceremonia la autoridad espiritual máxima es el machi, que actúa como sacerdote.
"El panorama religioso actual es muy complejo, pues consiste en una mezcla inorgánica de creencias heterogéneas: indigenas de varios modelos culturales, cristianas católicas, (difundidas en especial desde el siglo pasado por los salesianos), cristianas protestantes (de los canutos, según expresión de origen chileno; sobre todo evangelistas) y populares españolas, que no llegan a conformar un sincretismo carente de contradicciones' (Nardi, 1990:259).
Hoy en dia los mapuche están muy motivados en pos de recuperar sus tradiciones, y sus ceremonias se realizan con mayor frecuencia, siendo apoyados inclusive por sacerdotes, en la convicción de que asi refirman su identidad y autoestima."
(extraído de "La medicina en el arte textil Mapuche", de Ruth Conejeros. Revista Kallawaya Nº 7-8 nueva serie)
Fuente:
Diccionario de Mitos y Leyendas - Equipo NAyA
http://www.cuco.com.ar/